ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།
ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།
འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རང་སྣང་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྟང་དཔྱལ། །འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་དོན་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །རྣམ་སྣང་རྒྱལ་བ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་རྗེ། །བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །བྱིན་རླབས་གཏེར་འབྱུང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོས་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྙེས། །ཤོག་སེར་ལུང་གི་བཀའ་ཡི་ཆུ་བོ་བབས། །ལས་འཕྲོས་གཏེར་གྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་མཛད་མགོན། །རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གླིང་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨིན་གྲོལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་དང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཟབ་ལམ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་སྤེལ་བའི་གཙོ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་རྗེ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྡེ་ལྔ། །རིགས་དྲུག་རབ་བདུན་མཚན་བརྒྱད་གཙོ་དང་འཁོར། །འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་སྟོན་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་དང་། །ཆེ་མཆོག་སྨན་གྱི་བླ་མ་ནོར་གྱི་ལྷ། །ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་མེ་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་བཅས། །བླ་མེད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྐྱེད་དབང་བཞིའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །དུག་ལྔ་དབྱིངས་སྦྱོངས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། །རྡོ་རྗེ་བདུན་གྲུབ་ཐེག་དགུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན། །བདག་གཞན་རེ་སྐོངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་གཙོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི། །མཚོ་རྒྱལ་སྒྲོལ་མ་གསང་ཡེ་ཁྲོས་མ་ནག །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་གཙོ། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་གསོལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་བཀའ་ཆད་ཟློག །རྩ་ཐིག་རླུང་དང་ཕྲིན་ལས་ནུས་སྟོབས་སྤོར། །འདུ་དང་འབར་དང་མཆོག་
གི་དངོས་གྲུབ་སོགས། །མཆོག་ཐུན་རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་མཐུ་དབང་སྩོལ། །བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱི་སྣང་ཡུལ་ལྷ་རུ་འཆར། །རྫོགས་རིམ་ནུས་པས་ངག་རླུང་ནཱ་དར་ཐིམ། །ཐབས་གྲོལ་ཟབ་མོས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་སྨིན། །བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ། །ནང་གསལ་བུམ་པ་སྐུ་རུ་འུབ་ཆུབ་སྟེ། །ཕྱིར་ཤར་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་འདུལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་འཚོ་བའི་འབངས། ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་སྔགས་བཙུན་གྱི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་དེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱར་བའོ།

七句上师成就法父传承母传承二合一之祈请文 遍虚空金刚
七句上师成就法父传承母传承二合一之祈请文 遍虚空金刚
文殊怙主法王深伏藏七句上师成就法父传承母传承二合一之祈请文《如意宝》
嗡啊吽！本初不变普贤父母尊，
自显导师金刚萨埵勇父母，
调伏众生化身莲花生及措嘉母，
三传承上师空行尊前我祈请，
密意口传精义大加持请垂赐。
毗卢遮那佛大译师贝若札，
恩德无比法王父子及，
教法明灯文殊法友贤，
加持伏藏源尊前我祈请，
二种利益圆满成就祈加持。
发大愿心得受灌顶者，
黄卷授记法语江河流，
有缘伏藏引导车之怙主，
金刚永久铃巴尊前我祈请，
成熟解脱教法兴盛祈加持。
持佛种与教法胜幢者，
甚深道教不灭弘扬主，
结缘有义解脱道上师尊，
法主传承诸尊前我祈请，
愿获证悟王位祈加持。
三身四身颅鬘力五部，
六道七极八名主及眷，
四十幻相五十导师，
百零八名长寿持明及，
胜尊药师上师财神，
威猛忿怒火鬘金刚法，
大乐光明不变等，
无上上师众尊前我祈请。
生三种智慧四灌大加持请垂赐，
五毒净于法界断六道生门，
成就七金刚圆满九乘功德，
犹如如意宝随应机化现，
圆满自他所愿赐胜悉地。
三身界主普贤佛母，
措嘉度母秘智忿黑母，
外内密极密坛城主，
五部百部十万空行母，
一切融合坛城本尊主，
教藏护法尊前我祈请。
外内密之障碍请化为法界，
逆违失损咎过教诫请遮止，
增脉明点气和事业威力，
会合燃烧殊胜成就等，
祈赐共胜无量事业威神力。
生起次第道境显现为本尊，
圆满次第力气语融入那达，
方便甚深解脱智空化为法身，
第四殊胜道法性尽地抵达，
内明瓶身中证菩提，
外现无作业力事业，
调伏轮回彻底威力愿获得。
此文由比丘文殊戒律特意敦促而作，文殊怙主法王恩德唯一养育之仆，称为普贤遍虚空自生乐金刚之密咒僧仅具标记者以大恭敬撰写。


། །།
ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ།

七句上师成就法父传承母传承二合一之祈请文 遍虚空金刚
七句上师成就法父传承母传承二合一之祈请文 遍虚空金刚


